Templos griegos: significado cultural, religioso y antropológico
Introducción
Comenzamos aquí una serie sobre uno de los tipos de edificios más emblemáticos de la historia de la arquitectura y del arte: el templo griego.
Aunque muchos lo han conocido a través de la enseñanza secundaria, documentales, libros y revistas de divulgación, y están familiarizados con sus formas y elementos básicos, el templo griego sigue siendo considerado el paradigma de la belleza estética. Sin embargo, más allá de su dimensión artística, los templos griegos encierran un significado cultural, religioso y antropológico que suele pasarse por alto.
Esta serie se centrará en sus características, evolución, estilos y, sobre todo, en su significado profundo dentro de la sociedad griega antigua. Iniciaremos con su función cultural, religiosa y antropológica, ya que a menudo existe confusión sobre este aspecto, especialmente al compararlo con los templos de las religiones monoteístas contemporáneas.
La función del templo griego
A diferencia de las iglesias cristianas actuales, el templo griego no estaba concebido como un espacio de congregación o reunión. Su función principal era servir como la «casa del dios» (ναός, naós), un concepto heredado en gran medida de los templos del Próximo Oriente y de Egipto. En su interior se alojaba la estatua de la divinidad (ἄγαλμα, agálma), en penumbra, con luz limitada a la que aportaban lucernas o candiles. En algunos casos específicos, un pequeño estanque reflejaba la imagen del dios, creando un efecto sobrecogedor y solemne.
En lugar de realizarse dentro del templo, los rituales y ceremonias religiosas se llevaban a cabo en el exterior, junto al altar. Esta disposición permitía que el humo de los sacrificios ascendiera hacia el dios, que así podía percibirlo, al tiempo que los fieles ofrecían libaciones y plegarias.
Como explica Vernant en Mito y religión en la Grecia antigua:
‘El templo permanece reservado al dios como su domicilio, no sirve como lugar de culto donde los fieles se reúnen para celebrar los ritos. Esta función la ejerce el altar exterior, el «bômos», un bloque cuadrangular de mampostería: en torno a él y sobre él se cumple el rito central de la religión griega, es decir, el sacrificio, la «thusia».’
(Vernant, 1991, 49-50).
Ejemplo arqueológico: El Partenón en Atenas es uno de los ejemplos más emblemáticos de templos griegos. Dedicado a Atenea, su naós albergaba una monumental estatua de la diosa realizada por Fidias. Aunque las ceremonias principales se realizaban en el altar exterior, la magnificencia del templo reflejaba la devoción y el poder de la polis ateniense.
Dioses griegos vs. Dios monoteísta: una comparación útil
A diferencia del Dios de las religiones abrahámicas, los dioses griegos no eran seres omnipotentes ni moralmente perfectos. Eran poderosos, inmortales y profundamente humanos, con pasiones, deseos y conflictos. Su presencia era inmanente, vinculada a lugares concretos y santuarios específicos.
Podemos imaginar a los dioses griegos más cercanos a figuras mitológicas o incluso a superhéroes modernos: poderosos pero no absolutos, inmortales pero no invulnerables. Esta concepción influía directamente en cómo se estructuraban sus templos: no como centros de congregación, sino como espacios que materializaban su presencia en el mundo humano.
| Aspecto | Dios monoteísta | Dioses griegos |
|---|---|---|
| Número | Uno | Muchos |
| Naturaleza | Trascendente, incorpóreo | Inmanentes, antropomórficos |
| Poder | Omnipotente | Poderosos pero con límites |
| Moralidad | Absoluta y perfecta | Ambigua, pasional, caprichosa |
| Relación con el mundo | Creador y juez del universo | No creadores; interactúan directamente con el mundo |
| Representación | Prohibida o simbólica | Antropomórfica, esculturas, imágenes cultuales |
| Lugar de culto | Iglesia, espacio congregacional | Templo como “casa del dios” (no para congregarse) |
Esta tabla resume las diferencias fundamentales entre el concepto de divinidad en las religiones monoteístas y el politeísmo griego, destacando cómo la percepción de los dioses influye en la arquitectura y en la función de los templos.
El templo como marcador territorial
En el plano antropológico, el templo también cumplía una función de demarcación territorial. Los santuarios situados en zonas periféricas o extramuros actuaban como hitos que marcaban el territorio controlado por la comunidad (χώρα, chora), delimitando el ámbito civilizado frente al exterior incivilizado (ἐσχατία, eschatía), especialmente en contextos de colonización.
En el caso de colonias griegas fundadas en tierras desconocidas o poco exploradas, los templos cumplían una doble función: marcar el territorio controlado por los colonos y consagrarlo mediante el culto. Así, el templo se convierte en un símbolo de apropiación cultural y espiritual del espacio, que transforma el paisaje natural en un territorio humanizado y protegido por la divinidad. Esta demarcación tenía un fuerte valor simbólico: lo que quedaba fuera del área sagrada era el dominio de lo salvaje y lo incierto.
Ejemplo arqueológico: El Templo de Hera en Posidonia (actual Paestum, Italia) es un ejemplo notable. Establecido en una colonia griega en el sur de Italia, este templo no solo servía como centro religioso, sino también como un marcador territorial que afirmaba la presencia y dominio cultural griego en la región.
Templo y cohesión cultural
Además, el templo funcionaba como punto de reunión y símbolo de identidad cultural. En situaciones de conflicto o en territorios lejanos, las comunidades que compartían panteón sentían protección bajo el amparo del dios común.
Los templos también desempeñaban un papel fundamental en la vida comunitaria a través de festividades religiosas y celebraciones cívicas. En los grandes santuarios panhelénicos, como Olimpia o Delfos, se celebraban juegos y competiciones que atraían a ciudadanos de múltiples πόλεις (poleis), promoviendo el sentido de unidad entre los griegos.
Ejemplo arqueológico: El Tesoro de los Atenienses en Delfos es ilustrativo. Construido para albergar las ofrendas de la ciudad de Atenas al oráculo de Delfos, este pequeño edificio no solo servía como depósito de riquezas, sino también como una declaración de la piedad y prestigio ateniense en el mundo griego.
A modo de conclusión
El templo griego no puede reducirse a su dimensión arquitectónica o artística; es un espacio profundamente simbólico que articula la relación entre lo divino, lo humano y lo territorial. Los ejemplos arqueológicos mencionados evidencian cómo estos templos no solo eran centros de culto, sino también marcadores territoriales y núcleos de cohesión cultural en la antigua Grecia.
📘Bibliografía:
- Burkert, W. Religión griega: arcaica y clásica. Madrid: Editorial Abada, 2007.
- Charbonneaux, J., Martin, R., & Villard, F. Archaic Greek Art (620-480 BC). En A. Malraux & A. Parrot (Eds.), The Arts of Mankind. New York: George Braziller, 1971.
- Connolly, Peter y Dodge, Hazel. La ciudad antigua: la vida en la Atenas y Roma clásicas. Traducido por Pablo Ripollés y Rosa Cifuentes, Acento Editorial, 1998.
- Pedley, J. G. Sanctuaries and the Sacred in the Ancient Greek World. Cambridge University Press, 2005.
- Pollitt, J. J. Art and Experience in Classical Greece. Cambridge University Press, 1972.
- Snodgrass, A. Archaeology and the Emergence of Greece. Cornell University Press, 2006.
- Vernant, J.-P. Mito y religión en la Grecia antigua. Editorial Ariel, 1991.